O sentido do humano em Emmanuel Levinas

A crise do sujeito autônomo e o desafio da alteridade lançam bases para que se pense ainda sobre a condição humana. A desagregação das certezas, na esteira da morte anunciada de Deus e, com este, dos universais, incide de maneira determinante no contexto filosófico do século XX, principalmente no contexto da fenomenologia. Na urgência de uma resposta ética à realidade vivida, erguem-se novas possibilidades e suspeitas, e nestas situamos a filosofia de fundo metafenomenológico de Emmanuel Levinas, onde como ponto culminante temos a reconstrução da subjetividade, não mais como intersubjetividade em conexão com as estruturas de uma consciência intencional à maneira de Husserl, como tampouco, nos moldes de uma subjetividade na esteira da ontologia fundamental e sua identificação com o ser - assim como o pretendeu Heidegger, mas como contexto ético em que a egoidade é convocada a responsabilidade e a ser-para. Tudo isto, como modalidade de sentido, de orientação e fonte de redimensionamento da própria vida em sociedade, a ponto de se poder coadunar liberdade e univocidade. Levinas pretende assim um caminho que na multiplicidade permita um sentido, que mesmo em meio à diferença subjugue a indiferença e promulgue uma sociedade mais harmoniosa. Eis aí, portanto, a viabilidade de se falar em sentido, ou seja, no sentido do humano. Falar em sentido é falar em orientação, num fio condutor capaz de redirecionar a diversidade. Neste contexto, nossa pesquisa compromete-se em refletir sobre o modo como Levinas estrutura esta nova possibilidade para a subjetividade, a fim de verificar aí a viabilidade de se pensar num novo sentido para a sociedade, um sentido que tem como fio condutor a relação ética. Nisto a pergunta central aqui é: como reconstruir a noção do sujeito humano a partir da questão ética e como daí pensar o sentido? Esta é, portanto, a linha geral sobre a qual se desdobra a pesquisa aqui intitulada de O sentido do humano em Emmanuel Levinas.